Orixá: Bará
Senhor Das Ruas
El
Orixà Bará, es el Señor de los caminos, los cruces de las calles, es que abre y
cierra las puertas y los caminos, por ende es dueño de la llave que abre las
siete puertas del cielo.
Bará,
siempre debe ser atendido en primer lugar, es por eso que los rituales
Africanistas, siempre la primer reza que se canta es la de Bará, seguida de la
su inseparable compañero Orixá Ogúm.
Dependiendo
de las diferentes corrientes o líneas de la religión, algunos Babalawos, Babalorixas
e lyalorixas, afirman que Bará es hijo de Naná (la gran madre o abuela que tiene su sincretismo con Santa Ana, la madre de la virgen María) Fihlo de Iemanjá, mientras que otros sostienen
que es hijo de Oiá y siendo abandonado por ella, Oxúm lo adoptó como hijo.
Este
Orixá no es una entidad maléfica, por el contrario es un mensajero celeste,
representante de la fuerza, la virilidad y la astucia, es el Orixá más cercano
a los humanos.
Los
hijos de este Orixá suelen ser muy leales, pero también dadas las
circunstancias pueden mostrar el lado opuesto a la lealtad, todo lo que hacen
habitualmente lo harán con mucha astucia, por eso algunos Paes y Maes de santo
suelen compararlo con el camaleón, sus hijos suelen ser amorales, divertidos
llenos de trucos y recursos para lograr sus objetivos, a veces se tornan
imprescindibles.
Se
le pide al Pae Bará que nos abra los caminos, con su llave de misterio y poder,
nos de entendimiento a todos los africanistas: “Mi Pae Bará espero nunca permitas que me falte el pan y el trabajo en
el hogar, Axé, que así sea”.
Este
Orixá es considerado dueño de las puertas de la ciudad y de las casas, cada uno de los
reinos materiales tiene un camino que nos lleva hacia él, además tiene también
un lugar de acceso. Por eso, es que a veces se suele ver su imagen con una llave.
Por ejemplo: si hablamos de la playa, todos sabemos que sea cual fuera la playa debemos acceder a ella por algún lado que tomamos como puerta de entrada, cruce de caminos etc.
Ese acceso tiene un guardián que este Orixá Bará, que permite el paso a quien el entienda que lo merece.
Este lugar es cuidado por este sutil Orixá, quien se encarga además de llevar los mensajes a los diferentes Orixás que habitan ese reino ó lugar, dado que él es el único que tiene acceso a ellos. Esto quiere decir que si al ir a un reino no se le ofrenda para entrar, el Orixá que sé ira a reverenciar a posterior, no les corresponderá.
Por ejemplo: si hablamos de la playa, todos sabemos que sea cual fuera la playa debemos acceder a ella por algún lado que tomamos como puerta de entrada, cruce de caminos etc.
Ese acceso tiene un guardián que este Orixá Bará, que permite el paso a quien el entienda que lo merece.
Este lugar es cuidado por este sutil Orixá, quien se encarga además de llevar los mensajes a los diferentes Orixás que habitan ese reino ó lugar, dado que él es el único que tiene acceso a ellos. Esto quiere decir que si al ir a un reino no se le ofrenda para entrar, el Orixá que sé ira a reverenciar a posterior, no les corresponderá.
Bara
Ayelú:
Para
los Orixás de la playa, el Bará que corresponde a los Orixás del mar, ríos u
océanos es Bara Ayelú.
Para
los Orixás del monte espeso el Bará que asiste es Adague, para los Orixas de
campo, calle ó lugares cercanos a la ciudad, responde Bara Lana y para la
calle, calles en cruz, entrada del monte, entrada de campo, crucero de monte,
Bara Lodé.
Dentro
de la ubicación de los pueblos Bara Lodé es el Bara Exú general.
En
la ubicación de los pueblos desde Bara Lode hasta Oiá, el que asiste es Bara
Lana.
Desde
Xango hasta Xapana inclusive Bara Adaguê (Bara de la Perfección).
Desde
Ibeige hasta Oxalá asiste Bara Ayelu, porque es el único que puede entrar hasta
el agua inclusive hasta el fondo del mar. Él es el único que puede hacer que el
axé ó servicio pueda llegar a ser recibido por el Orixá correspondiente en caso
de lluvia.
Bara
Lodé es el mensajero y abridor de los caminos, su asentamiento se puede
encontrar en la entrada de los templos indistintamente a la derecha ó a la
izquierda, de los mismos, ya que también es el encargado de cuidar quien entra
y sale del Ile.
Su
función es abrir los caminos para que los demás Orixás puedan trabajar y
cumplir la función que le corresponde a cada uno.
Color:
Bará,
es un Orixá de fuego, lo identifica el color rojo dado que su movilidad,
rapidez y función se asemeja al torrente sanguíneo, llegando a todas las partes
del cuerpo y llevando lo que cada uno de los órganos necesite.
Día de la semana:
El
día de la semana que le corresponde como gobierno es el lunes y el viernes a
Bara Ayelú acompañando a Mae Iemanjá.
Saludo: Alupo!
Celebración:
Los
días de fiesta en el año son varias a causa de las divisiones de pasajes, por
lo que se festeja debido a sus sincretismos:
3
de junio Bara Adaguê
13
de junio Bara Ayelú (San Antonio de Padua)
23
de junio Bara Lana (San Jacob)
29
de junio Bara Lodé (San Pablo y San Pedro)
San Antonio de Padua: sincretismo de Bara Ayelú.
OFRENDAS
Lugar de las ofrendas siempre es el cruce de los caminos y calles.
Lugar de las ofrendas siempre es el cruce de los caminos y calles.
Frutos: Le pertenecen el naranjo, la mora oscura, el plátano, cambui, vasora roja, hojas de tártago y membrillo. Las varas de membrillo porque es el árbol del Pae Bará.
Hierbas (Ewes), canela, guine, oro, levante, dinero, penca, fortuna, arnica, hoja de maní, batata inglesa, blasenta, siponulo, carqueja, canela, yerba de nuestra señora.
Este elixir de Aromas Sagrados® contiene las fragancias y aromas que evocan al orixá Bará, con el cual se puede atraer su energía.
Se usa para perfumar los ambientes de la casa, lugar de trabajo, templos, el interior del auto y la ropa; incluso, la cartera y las llaves!
Si bien cada persona invoca a su Orixá de cabeza con la fragancia que más le agrada, además, puede perfumar los ambientes de su casa, locales comerciales, oficinas, y todo lugar donde desee, con éstos Aromas Sagrados® de Bará.
Todos los elixires de Aromas Sagrados® son elaborados artesanalmente con fragancias y productos naturales para el bienestar y armonía. Contiene la energía de cada Orixá.
El
Ocuta es un canto rodado de forma cónica con tres caras.
El
Eco de este Orixá varia según el reino en que abra su llave.
Bara
Lodé agua fariña y dende, Bara Lana agua miel fariña y dende, Bara Adaguê agua
fariña y dende, Bara Ayelú agua miel y dende.
Bara
Lodé es el dueño de las cosechas, se le otorgan todas las herramientas
necesarias para trabajar la tierra, arado, hoz, guadaña, azada, pala, etc.
También todo tipo de herramientas de uso campestre como ser lanza, rebenque,
fusil, cadena, puntera, uña, tridente, navaja, candado, pipa (cajimbo de barro
ó caña), buzios, monedas de todo tipo y caracoles siempre que sean de tierra,
llaves.
Como
dueño del mercado participando de ofertas y demandas se le otorga el dinero
principalmente las monedas. Como abridor del surco en la tierra señal de fuerza
y poder también se le representa como un instrumento fálico, como señal de
apertura del camino de una nueva vida.
Como
representa la movilidad, la riqueza y producto de la tierra, como maíz de
pororo, harina de mandioca, papines, asado, judías, poroto, pimienta negra,
pimienta blanca, pimienta verde, rabanete redondo, rabanete, pepino, bróculi.
Para
ofrendarle animales a este Orixá se utilizan, chivos, cabritos, gallos
colorados, gallos con púas grandes, cazal de Angola ceniza oscuro, palomas
oscuras y peces sin escama tipo pintado.
Se
dice que el ratón y la rata le pertenecen por ser animales terrestres, astuto y
de pocos escrúpulos (ladrón).
Muchas
veces repudiado por su comportamiento, se dice que un mal ase de Bara puede desencadenar
una gran serie de robos.
FILHOS DE BARA
Los hijos de este Orixá se le pueden reconocer ciertas características inconfundibles, ya que generalmente tienen un carácter vivaz tan despreocupado como ambiguo, un tanto arrebatados en su forma de hablar suelen ser intrigantes, celosos, egoístas en ocasiones dados a los vicios mundanos, alcohol, juegos, poco fieles, trasnochadores, a veces suelen ser un tanto depresivos e impacientes, algo mentirosos, también vegetativos y temperamentales.
Los hijos de este Orixá se le pueden reconocer ciertas características inconfundibles, ya que generalmente tienen un carácter vivaz tan despreocupado como ambiguo, un tanto arrebatados en su forma de hablar suelen ser intrigantes, celosos, egoístas en ocasiones dados a los vicios mundanos, alcohol, juegos, poco fieles, trasnochadores, a veces suelen ser un tanto depresivos e impacientes, algo mentirosos, también vegetativos y temperamentales.
Suelen
sufrir de los nervios, dolores en las piernas y tienen mala digestión por su
forma de alimentarse, no son dados al trabajo a menos que se trate de una tarea
que realmente les interese. No son creativos en las manualidades, pero para los
negocios tienen mucha habilidad, son caminadores, andariegos, les gusta
trasladarse constantemente y no son muy dados a la higiene personal.
Tienen
facilidad de palabra y habilidad para enredar que les hace parecer
inteligentes.
Los
adjuntos de Bará Lode, según su caso, son: Oiá Iansa ó la Mae Obá; Bara Lana
igual; Bara Adague igual; y Bara Ayelu, son Oiá y Oxúm.
GUIAS:
Bara Lodé rojo y negro 3 y 3 ó 7 y 7
Bara
Lana rojo y negro 6 y 1
Bara
Adague rojo y negro y una cuenta blanca 4, 2, 1
Bara
Ayelú rojo y negro y una cuenta amarilla 4, 2, 1
El
Orixá Bará tiene una gran variedad de nombres de acuerdo a las tribus o etnias
provenientes de África.
En
Cabinda, el Orixá Bará es el primer Orixá nombrado para que abra todos los
caminos y cruceros llevando el mensaje a todos los Orixás, a él se le confirió
la protección, tanto de las personas, viviendas, etc. y la de proveer a cada
persona y ser viviente lo esencial para la subsistencia que permite el
desarrollo de la vida en el plano material.
Bará
es el primer Orixá en ser citado siendo imprescindible su función de
manifestación y administración de energías. Todo Zerón, Batuque, ofrendas a
otros Orixás cumplimentaciones, trabajos, despachos, etc., para que tenga el
fin deseado, se lo atiende en primer lugar a Bará.
Bará
es un Orixá muy particular, así como todas las personas tienen un Orixá de
cabeza, de la misma forma, cada persona tiene su Bará; este es el responsable
de los destino de cada uno.
Él
es el elemento dinámico que permite la existencia de la vida no solamente de
los seres vivos, sino también de los animales y las plantas, todos y cada uno
de los elementos de la naturaleza tienen y tenemos un Bará.
Es
el fluido que da vida y energía, nace y muere con la persona, para pasar luego
al segundo Ogúm.
Las Divisiones
de Bará, son:
Bará
Elegba
Bará
Lodé
Bará
Laná
Bará
Adague
Bará
Agelú
Los hijos de Bará.
Los
hijos e hijas de Bará tienen la particularidad de caminar mucho, pero ese
caminar está representado en la búsqueda de los caminos abiertos.
Tienen
un carácter risueño, siempre atraen la atención de las demás personas, no se
dan por vencidos fácilmente. Es difícil que un hijo de Bará se queje por falta
de trabajo, porque nunca se queda quieto en un solo empleo, generalmente es
previsor, le gusta andar en busca de nuevas alternativas, le encanta la búsqueda
de aventura.
Son
enigmáticos, muy pocas veces dejan ver sus pensamientos mas profundos.
Leyenda de Bará
Cuenta
la leyenda que, un poblado habían dos amigos que tenían sus campos respectivos
lindantes, eran entrañables amigos y estaban de acuerdo en todo. Compartían sin
mezquindad el mismo brazo del río eran tan amigos que despertaban la envidia de
los demás pobladores.
Cierto
día Bará les jugó una broma, para eso se puso un bonete, un gorro en forma de
cono con la mitad pintada de blanco y la otra de rojo. Bará comenzó a pasearse
por el límite de los dos campos en donde estos dos amigos trabajaban cada uno
en su campo.
Les
llamó la atención y uno le dice al otro ¿has visto a ese extraño hombre con el
bonete rojo?, y el amigo le contesta -tú habrás visto mal el bonete que llevaba
era blanco-. Y como cada uno estaba en lo cierto en lo que había visto, le
increpaba que decía la verdad y que el otro estaba equivocado y pelearon como
no lo habían hecho nunca.
Luego
apareció Bará para decirles a ambos que era solamente una broma que él les
había hecho y que los dos tenían razón.
Esta
leyenda nos deja como fundamento que pueden existir dos opiniones ciertas sobre
algo en cuestión y uno no debe cerrarse y tomar una posición egoísta sintiéndose
dueño de la verdad.
Las
Comidas de Bará
Las
ofrendas de cada Bará vibra en concordancia con ciertos vegetales, minerales,
animales y metales que le son afines.
Algunos
elementos que les son afines al Orixá Bará:
BARA
ELEGBA: Maíz torrado (tostado); poroto negro torrado; "mia-mia" bien
gordo, se realiza con fariña (harina de mandioca) y aceite de dendé; 7
churrascos con aceite de dendé se cocina al horno o a las brasas, nunca se le
pone sal; 7 pipas hechas con caña de bambú rellenas de pimienta negra y verde
en lugar de tabaco.
BARÁ
LODÉ: Maíz torrado, pipoca (pochoclo) 7 papas asadas, 1 o 7 apetes de papas
cociday amasada sin cascara.
BARÁ
LANÁ y ADAGUE: Maíz torrado, pipoca, 7 papas asadas.
BARÁ AGELÚ: Maíz torrado con miel, 7 papas asadas, maíz cocido, 7 tiras de coco de la parte de la fruta.
BARÁ AGELÚ: Maíz torrado con miel, 7 papas asadas, maíz cocido, 7 tiras de coco de la parte de la fruta.
Lugares
de despacho de Bará.
Es
el sitio en donde son depositadas las ofrendas que se le hacen a un Orixá para
que éste las acepte y reciba el motivo por el cual fue hecha la devoción.
Estos
lugares tienen un tipo de vibración determinada que concuerda con cada uno de
los Orixás. Por ese motivo, los lugares, generalmente, son diferentes unos de
otros.
En
que fuese, pero llegado el caso de tener que despachar una ofrenda y no posee
un lugar específico que se determina, hay lugares que son comunes a cada tipo
de Orixá, por ejemplo en el caso de Bará cambia el lugar según el tipo que sea
, pero todos pueden recibir ofrendas en un crucero abierto.
BARÁ
ELEGBA: En una higuera o vegetación.
BARÁ
LODÉ: En un crucero o encrucijada; o en un crucero en el monte; o el monte.
BARÁ
LANA: En crucero abierto; o en el monte.
BARÁ
ADAGUE: En crucero abierto:
BARÁ AGELÚ: en crucero abierto cercano a una playa; o en un lugar seco de una
playa.
Axé
