miércoles, 30 de diciembre de 2015

Orixá regente para el año



Orixá regente para el Año 2016: Mãe Iemanjá 



Orixá regente para el año 2016: Mãe Iemanjá 

El calendario gregoriano que conocemos con sus 365 días al año (donde el 2016 es un año bisiesto, por lo tanto el mes de febrero tiene 29 días) es originario de Europa, y aunque actualmente es utilizado de manera oficial en casi todo el mundo, no está vigente en el africanismo. 

Los cambios en África comienzan cuando se producen los cambios de las “Estaciones”; los Orixás rigen la naturaleza; es decir que el Orixá del año se conoce a partir del cambio de estación anual.

Allí se reúnen los Babalawo o Babalao más antiguos para determinar cuál será el Orixá (Orishá) regente para el año en curso y entrante.
Awo o Babalao es el título Yoruba que denota a los Sacerdotes de Orunmila u Orula.
El Orixá (Orisha) de la sabiduría que opera a través del sistema adivinatorio de Ifá; pero todavía no se conoce cuál es la LETRA del Orixá regente para el año 2016. 

No podemos decir que el Orixá será de acuerdo al día de la semana que comienza el nuevo año porque eso sería un grave error, y no es real para el africanismo ni Yoruba, puesto que eso se trata de un calendario anual basado en el catolicismo. 

Esto cuenta solamente para los países occidentales donde se practican las religiones Africanistas, Umbanda y Yoruba; entre ellos: Brasil, Uruguay, Argentina, Cuba, Italia, etc.; donde las agendas sí se fundamentan en efemérides establecidas en un almanaque anual con 365 días. 


En éstos países los Orixás más adorados y conocidos son: Oxalá, Iemanjá, Bará, Oxúm, Ogum, Obá, Oiá, Xapaná, Xangó, Oxossi, Naná, Odé y Otim. 

En África hay más de mil quinientos Orixás venerados que no se conocen en América, como por ejemplo: Tempo, Aluba, Oranyan, Oduduwa, Obatalá, Céu, y muchos más. Apenas unos pocos Orixás se honran en países latinoamericanos y europeos siendo miles los adorados por los africanos en su continente.

Estos conceptos están basados en la Sabiduría Divina del Cosmos, la Madre Naturaleza y en el Universo.
Si hay algo que podemos afirmar es que tanto Oxalá como Iemanjá, padre y madre respectivamente de todos los Orixás rigen todo los años, porque ellos son los reyes y padres de todos; por consiguiente, gobiernan anualmente para todos sus fihlos (hijos de religión). 
A ellos se los venera siempre, especialmente cada 31 de diciembre a la medianoche en las playas del mundo, lugar donde mora nuestra Madre Iemanjá y en todo lugar donde uno se encuentre.

Elixir para la Mãe Iemanjá, elaborado por Aromas Sagrados® con fragancias para Orixás.

Se usan en los ambientes interiores de las casas, locales comerciales, negocios, oficinas, templos, en el interior del auto, en la ropa de cama, toallas, sábanas; y también pueden ser ofrendados al mar para Iemanjá.

Son elaborados artesanalmente con aceites esenciales importadas y con fragancias exclusivas para cada Orixá.
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Twitter @Mae_Iemanja 

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Omio Odòiá Mãe Iemanjá 

Axé.
Ciudad de Buenos Aires, 2 de enero de 2016.
Patricia, Filha de Iemanjá. 

martes, 29 de diciembre de 2015

Conoce cuáles son tus ORIXAS y tu Orixá de cabeza regente






Si bien, todos somos hijos de nuestra madre Mãe Iemanjá y de nuestro padre celestial Pãe Oxalá, tenemos un ORIXA que nos rige, llamado Orixá de cabeza.  

¡Conoce cuáles son tus ORIXAS!

Mediante la yogada de BUZIOS se conoce cuál es tu orixá de cabeza: no hay nada mas preciso que el mensaje del Orixá (santo), por medio del Yogo de Buzios nos comunicamos con los espíritus de la Naturaleza.
Se pueden Yogar Buzios a distancia para saber cuales son tus Orixás y los Odús que te rigen.

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domingo, 4 de octubre de 2015

Iemanjá: el poder de los Orixás

Iemanjá
 
Iemanjá, es la Madre de todos los Orixás. Es la Reina del mar (Rainha do Mar). Diosa de todos los Mares y Océanos del mundo.

Cada 2 de febrero las costas atlánticas de América del Sur y playas del mundo se llenan de fanáticos y fieles de Iemanjá.
Es el día de la diosa Iemanjá, la deidad que habita en el mar.
Todos los años, las playas de Montevideo (Uruguay) y de la costa Argentina, son escenario de rituales y regalos que los seguidores ofrecen a la Orixá.
Si bien las circunstancias históricas la sincretizaron con la imagen de la Virgen María de la religión Católica, Iemanjá tiene su origen en las ancestrales culturas africanas.



El poder de los Orixás
Iemanjá es parte del panteón de los Orixás, y al igual que la Afrodita del panteón griego, está rodeada de leyendas y misterios. El dios supremo Olorun creó a cada una de los Orixás, que representan y se clasifican en las diferentes fuerzas de la madre naturaleza. Es así que se veneran a deidades del aire, la tierra, el fuego y el agua, como la bien conocida Iemanjá.

Cada Orixá tiene una personalidad, un comportamiento y una historia singular, que lo distingue del resto del panteón, directamente relacionados con el elemento natural que representa.
Según las creencias del Candomblé, todos los hombres son hijos de algún Orixá: sus características psicológicas y su aspecto físico están determinados por ello.

Si quieres saber de qué Orixá eres hijo basta con observar tus características, pero para tener una lectura oficial, es preciso hacer una tirada de buzios (caracoles). Esta lectura solo la hace el Pae (pai) del grupo religioso.


Siguiendo con las enseñanzas del Candomblé, cada persona tiene su ORIXA de cabeza, además la influencia de dos deidades principales: el Orixá de frente y el Orixá de atrás. Este par de Orixás protegerá siempre al que los venere, pero un individuo puede además solicitar la protección de otras deidades, hasta completar el máximo de siete. Si en los rituales de la playa ves a un Pae tocándose la frente o la nuca, ello significa que está reverenciando a su Orixá de frente y de atrás respectivamente.

IMPORTANTE

Si queres saber cuál es tu ORIXA envia tu mensaje en la página de Facebook de Iemanjá 
www.facebook.com/Iemanja.Mae 



Origen de los Orixás

Este panteón de dioses nace en el pueblo de los yorubas en África, en la ciudad de Ile Ife. El rey y fundador de la ciudad, Oduduwa y una larga línea de descendientes, que hicieron actos notables en vida o se destacaron como guerreros, posteriormente fueron deificados por el pueblo, para formar el panteón de los Orixás.
El reino Yoruba conquistó pueblos y ciudades de la región, extendiendo el culto a otras partes de África, y sumando nuevas deidades locales al panteón. La masiva llegada de esclavos negros a Brasil, trajo esta nueva religión, su creencia en la reencarnación, en las artes de adivinación y por supuesto su singular y extenso panteón de dioses, que reunía deidades de varios pueblos africanos.

La religión yoruba no permaneció con la misma lógica que tenía en África, sino que sufrió un sincretismo con las creencias de la región, constituyendo una religión única de Brasil, que con el tiempo también se extendería por el territorio uruguayo. A la vez que se mantuvo la veneración hacia dioses ancestrales de origen africano, nuevas deidades se sumaron al panteón.

En Brasil, estas religiones afro-brasileras que veneran a los Orixás, cuentan con un escaso 2% de seguidores en relación a la población total del país, que en su inmensa mayoría profesa la fe Católica. Este 2% se concentra principalmente en el estado de Bahía, y es por ello que a las uruguayas que profesan la religión y visten anchas polleras blancas o de colores, reciben el nombre de bahianas.

Se estima que el panteón de Orixás pasa el número de 400 deidades, si se suma el aporte de todas las religiones afro-brasileras. Además, los nombres de las deidades varían de una religión a otra, así que una lista exhaustiva de los Orixás sería una tarea de años. Como ejemplo podemos citar a los principales dioses de la religión Umbanda, que por otra parte es la más conocida en Uruguay. Estos son Oxalá, Exu, Ogum, Oxossi, Omulu, Xangô, y por supuesto, la deidad femenina Iemanja.


Mito y culto de Iemanjá

Iemanjá procreó a todos los dioses Orixás, es la madre de todos y comparte con Oxum el poder de procrear. La reina del mar también tiene los poderes de la gestación, la fertilidad y une a las familias. Según la mitología, Iemanjá era la esposa del rey Olofi, soberano de la ciudad de Ife, y juntos procrearon diez hijos. Iemanjá extrañaba su pueblo y estaba a disgusto viviendo en Ife. Decidió escapar de su esposo, pero éste mandó todo un ejército tras ella. El ejército no tardó en alcanzarla y rodearla.


Años atrás su padre le había obsequiado un frasco, que debía romper si se presentaba alguna situación de emergencia. Iemanjá rompió el frasco en el suelo, y fue entonces cuando se formó un río que le permitió escapar de los hombres de su esposo, y llevarla de regreso a su casa paterna en el océano.


La iconografía más tradicional de la diosa es una mujer negra, esbelta y de curvas pronunciadas. En sus variantes aparece amamantando a un niño, portando un espejo y con una corona, o como una sirena. Luego del sincretismo con el catolicismo, esta representación se vio desplazada por la imagen de una mujer blanca de pelo negro y largo, con perlas en sus manos y usando un vestido celeste.


Por ser la reina del mar, el catolicismo la sincretizó con la advocación Stella Maris de la Virgen María, también conocida como Nuestra Señora de los Navegantes. A sus poderes sobre la familia, el amor y la fertilidad, hay que agregar su rol de protectora de los barcos y de los pescadores.


A esta deidad le gustan los claveles blancos y se la asocia con el color celeste. Las ofrendas que recibe el mar cada dos de febrero, además de claveles y velas celestes, incluyen comidas, perfumes, bisutería y frutas, en especial sandías cortadas con forma de flor, con maíz blanco y perejil.

Iemanja en Montevideo, Uruguay

En Montevideo los fieles se acercan al mar para dejar sus ofrendas durante todo el día, pero la mayor concentración de gente se da cuando cae el sol. En este día especial, los guardavidas de las playas montevideanas trabajan hasta las doce de la noche. Muchas veces los fieles se adentran muchos metros para hacer sus ofrendas, y a esto se suma el riesgo que supone el agitado mar, la lluvia y la tormenta que religiosamente llega cada dos de febrero.


En la playa de Buceo los curiosos y simpatizantes pueden ver y participar de los rituales umbandistas. Se pueden comprar claveles blancos, velas celestes, barcos de espuma, coronas, y otros regalos para arrojar al mar y hacer peticiones a la diosa. Sobre la calle hay puestos de feria donde destaca el color celeste y el blanco, y tampoco faltan los puestos de torta fritas y los vendedores ambulantes que recorren la playa.

La Mae (mai) y el Pae (pai) de cada agrupación se distinguen por los colores fuertes de su vestimenta y por ser los que lideran el ritual. Canciones, tambores, iniciaciones, velas, ofrendas, reverencias y otras tradiciones tienen lugar en la playa de Buceo, y el público en general es bienvenido a presenciarlos.

Odoiá Iemanjá.
OMIO Iemanjá.

AXE


sábado, 13 de junio de 2015

Bará, Orixá Senhor das ruas: Señor de los caminos que abre y cierra todas las puertas










Orixá: Bará

Senhor Das Ruas

El Orixà Bará, es el Señor de los caminos, los cruces de las calles, es que abre y cierra las puertas y los caminos, por ende es dueño de la llave que abre las siete puertas del cielo.

Bará, siempre debe ser atendido en primer lugar, es por eso que los rituales Africanistas, siempre la primer reza que se canta es la de Bará, seguida de la su inseparable compañero Orixá Ogúm.



Dependiendo de las diferentes corrientes o líneas de la religión, algunos Babalawos, Babalorixas e lyalorixas, afirman que Bará es hijo de Naná (la gran madre o abuela que tiene su sincretismo con Santa Ana, la madre de la virgen María) Fihlo de Iemanjá, mientras que otros sostienen que es hijo de Oiá y siendo abandonado por ella, Oxúm lo adoptó como hijo.

Este Orixá no es una entidad maléfica, por el contrario es un mensajero celeste, representante de la fuerza, la virilidad y la astucia, es el Orixá más cercano a los humanos.


Los hijos de este Orixá suelen ser muy leales, pero también dadas las circunstancias pueden mostrar el lado opuesto a la lealtad, todo lo que hacen habitualmente lo harán con mucha astucia, por eso algunos Paes y Maes de santo suelen compararlo con el camaleón, sus hijos suelen ser amorales, divertidos llenos de trucos y recursos para lograr sus objetivos, a veces se tornan imprescindibles.

Se le pide al Pae Bará que nos abra los caminos, con su llave de misterio y poder, nos de entendimiento a todos los africanistas: “Mi Pae Bará espero nunca permitas que me falte el pan y el trabajo en el hogar, Axé, que así sea”.


Este Orixá es considerado dueño de las puertas de la ciudad y de las casas, cada uno de los reinos materiales tiene un camino que nos lleva hacia él, además tiene también un lugar de acceso. Por eso, es que a veces se suele ver su imagen con una llave.

Por ejemplo: si hablamos de la playa, todos sabemos que sea cual fuera la playa debemos acceder a ella por algún lado que tomamos como puerta de entrada, cruce de caminos etc. 

Ese acceso tiene un guardián que este Orixá Bará, que permite el paso a quien el entienda que lo merece. 
Este lugar es cuidado por este sutil Orixá, quien se encarga además de llevar los mensajes a los diferentes Orixás que habitan ese reino ó lugar, dado que él es el único que tiene acceso a ellos. Esto quiere decir que si al ir a un reino no se le ofrenda para entrar, el Orixá que sé ira a reverenciar a posterior, no les corresponderá.


Bara Ayelú:
Para los Orixás de la playa, el Bará que corresponde a los Orixás del mar, ríos u océanos es Bara Ayelú.

Para los Orixás del monte espeso el Bará que asiste es Adague, para los Orixas de campo, calle ó lugares cercanos a la ciudad, responde Bara Lana y para la calle, calles en cruz, entrada del monte, entrada de campo, crucero de monte, Bara Lodé.

Dentro de la ubicación de los pueblos Bara Lodé es el Bara Exú general.

En la ubicación de los pueblos desde Bara Lode hasta Oiá, el que asiste es Bara Lana.
Desde Xango hasta Xapana inclusive Bara Adaguê (Bara de la Perfección).
Desde Ibeige hasta Oxalá asiste Bara Ayelu, porque es el único que puede entrar hasta el agua inclusive hasta el fondo del mar. Él es el único que puede hacer que el axé ó servicio pueda llegar a ser recibido por el Orixá correspondiente en caso de lluvia.

Bara Lodé es el mensajero y abridor de los caminos, su asentamiento se puede encontrar en la entrada de los templos indistintamente a la derecha ó a la izquierda, de los mismos, ya que también es el encargado de cuidar quien entra y sale del Ile.

Su función es abrir los caminos para que los demás Orixás puedan trabajar y cumplir la función que le corresponde a cada uno.



Color:
Bará, es un Orixá de fuego, lo identifica el color rojo dado que su movilidad, rapidez y función se asemeja al torrente sanguíneo, llegando a todas las partes del cuerpo y llevando lo que cada uno de los órganos necesite.

Día de la semana:
El día de la semana que le corresponde como gobierno es el lunes y el viernes a Bara Ayelú acompañando a Mae Iemanjá.




Saludo: Alupo!


Celebración:
Los días de fiesta en el año son varias a causa de las divisiones de pasajes, por lo que se festeja debido a sus sincretismos:

3 de junio Bara Adaguê
13 de junio Bara Ayelú (San Antonio de Padua)
23 de junio Bara Lana (San Jacob)
29 de junio Bara Lodé (San Pablo y San Pedro)

San Antonio de Padua: sincretismo de Bara Ayelú. 


 En el cuerpo, Bará gobierna el pene, páncreas, uretra, orina, sangre, huesos de las manos, huesos de las piernas.


OFRENDAS
Lugar de las ofrendas siempre es el cruce de los caminos y calles.

Frutos: Le pertenecen el naranjo, la mora oscura, el plátano, cambui, vasora roja, hojas de tártago y membrillo. Las varas de membrillo porque es el árbol del Pae Bará.

Hierbas (Ewes), canela, guine, oro, levante, dinero, penca, fortuna, arnica, hoja de maní, batata inglesa, blasenta, siponulo, carqueja, canela, yerba de nuestra señora.



Este elixir de Aromas Sagrados® contiene las fragancias y aromas que evocan al orixá Bará, con el cual se puede atraer su energía.

Se usa para perfumar los ambientes de la casa, lugar de trabajo, templos, el interior del auto y la ropa; incluso, la cartera y las llaves! 

Si bien cada persona invoca a su Orixá de cabeza con la fragancia que más le agrada, además, puede perfumar los ambientes de su casa, locales comerciales, oficinas, y todo lugar donde desee, con éstos Aromas Sagrados® de Bará.


Todos los elixires de Aromas Sagrados® son elaborados artesanalmente con fragancias y productos naturales para el bienestar y armonía. Contiene la energía de cada Orixá. 


El Ocuta es un canto rodado de forma cónica con tres caras.
El Eco de este Orixá varia según el reino en que abra su llave.
Bara Lodé agua fariña y dende, Bara Lana agua miel fariña y dende, Bara Adaguê agua fariña y dende, Bara Ayelú agua miel y dende.
Bara Lodé es el dueño de las cosechas, se le otorgan todas las herramientas necesarias para trabajar la tierra, arado, hoz, guadaña, azada, pala, etc. También todo tipo de herramientas de uso campestre como ser lanza, rebenque, fusil, cadena, puntera, uña, tridente, navaja, candado, pipa (cajimbo de barro ó caña), buzios, monedas de todo tipo y caracoles siempre que sean de tierra, llaves.
Como dueño del mercado participando de ofertas y demandas se le otorga el dinero principalmente las monedas. Como abridor del surco en la tierra señal de fuerza y poder también se le representa como un instrumento fálico, como señal de apertura del camino de una nueva vida.

Como representa la movilidad, la riqueza y producto de la tierra, como maíz de pororo, harina de mandioca, papines, asado, judías, poroto, pimienta negra, pimienta blanca, pimienta verde, rabanete redondo, rabanete, pepino, bróculi.

Para ofrendarle animales a este Orixá se utilizan, chivos, cabritos, gallos colorados, gallos con púas grandes, cazal de Angola ceniza oscuro, palomas oscuras y peces sin escama tipo pintado.
Se dice que el ratón y la rata le pertenecen por ser animales terrestres, astuto y de pocos escrúpulos (ladrón).
Muchas veces repudiado por su comportamiento, se dice que un mal ase de Bara puede desencadenar una gran serie de robos.



FILHOS DE BARA

Los hijos de este Orixá se le pueden reconocer ciertas características inconfundibles, ya que generalmente tienen un carácter vivaz tan despreocupado como ambiguo, un tanto arrebatados en su forma de hablar suelen ser intrigantes, celosos, egoístas en ocasiones dados a los vicios mundanos, alcohol, juegos, poco fieles, trasnochadores, a veces suelen ser un tanto depresivos e impacientes, algo mentirosos, también vegetativos y temperamentales.
Suelen sufrir de los nervios, dolores en las piernas y tienen mala digestión por su forma de alimentarse, no son dados al trabajo a menos que se trate de una tarea que realmente les interese. No son creativos en las manualidades, pero para los negocios tienen mucha habilidad, son caminadores, andariegos, les gusta trasladarse constantemente y no son muy dados a la higiene personal.
Tienen facilidad de palabra y habilidad para enredar que les hace parecer inteligentes.

Los adjuntos de Bará Lode, según su caso, son: Oiá Iansa ó la Mae Obá; Bara Lana igual; Bara Adague igual; y Bara Ayelu, son Oiá y Oxúm.

GUIAS: Bara Lodé rojo y negro 3 y 3 ó 7 y 7
Bara Lana rojo y negro 6 y 1
Bara Adague rojo y negro y una cuenta blanca 4, 2, 1
Bara Ayelú rojo y negro y una cuenta amarilla 4, 2, 1
El Orixá Bará tiene una gran variedad de nombres de acuerdo a las tribus o etnias provenientes de África.
En Cabinda, el Orixá Bará es el primer Orixá nombrado para que abra todos los caminos y cruceros llevando el mensaje a todos los Orixás, a él se le confirió la protección, tanto de las personas, viviendas, etc. y la de proveer a cada persona y ser viviente lo esencial para la subsistencia que permite el desarrollo de la vida en el plano material.

Bará es el primer Orixá en ser citado siendo imprescindible su función de manifestación y administración de energías. Todo Zerón, Batuque, ofrendas a otros Orixás cumplimentaciones, trabajos, despachos, etc., para que tenga el fin deseado, se lo atiende en primer lugar a Bará.

Bará es un Orixá muy particular, así como todas las personas tienen un Orixá de cabeza, de la misma forma, cada persona tiene su Bará; este es el responsable de los destino de cada uno.
Él es el elemento dinámico que permite la existencia de la vida no solamente de los seres vivos, sino también de los animales y las plantas, todos y cada uno de los elementos de la naturaleza tienen y tenemos un Bará.
Es el fluido que da vida y energía, nace y muere con la persona, para pasar luego al segundo Ogúm.

Las Divisiones de Bará, son:
Bará Elegba
Bará Lodé
Bará Laná
Bará Adague
Bará Agelú 



Los hijos de Bará.
Los hijos e hijas de Bará tienen la particularidad de caminar mucho, pero ese caminar está representado en la búsqueda de los caminos abiertos.
Tienen un carácter risueño, siempre atraen la atención de las demás personas, no se dan por vencidos fácilmente. Es difícil que un hijo de Bará se queje por falta de trabajo, porque nunca se queda quieto en un solo empleo, generalmente es previsor, le gusta andar en busca de nuevas alternativas, le encanta la búsqueda de aventura.
Son enigmáticos, muy pocas veces dejan ver sus pensamientos mas profundos.

Leyenda de Bará
Cuenta la leyenda que, un poblado habían dos amigos que tenían sus campos respectivos lindantes, eran entrañables amigos y estaban de acuerdo en todo. Compartían sin mezquindad el mismo brazo del río eran tan amigos que despertaban la envidia de los demás pobladores.
Cierto día Bará les jugó una broma, para eso se puso un bonete, un gorro en forma de cono con la mitad pintada de blanco y la otra de rojo. Bará comenzó a pasearse por el límite de los dos campos en donde estos dos amigos trabajaban cada uno en su campo.
Les llamó la atención y uno le dice al otro ¿has visto a ese extraño hombre con el bonete rojo?, y el amigo le contesta -tú habrás visto mal el bonete que llevaba era blanco-. Y como cada uno estaba en lo cierto en lo que había visto, le increpaba que decía la verdad y que el otro estaba equivocado y pelearon como no lo habían hecho nunca.
Luego apareció Bará para decirles a ambos que era solamente una broma que él les había hecho y que los dos tenían razón.
Esta leyenda nos deja como fundamento que pueden existir dos opiniones ciertas sobre algo en cuestión y uno no debe cerrarse y tomar una posición egoísta sintiéndose dueño de la verdad.

Las Comidas de Bará
Las ofrendas de cada Bará vibra en concordancia con ciertos vegetales, minerales, animales y metales que le son afines.

Algunos elementos que les son afines al Orixá Bará:
BARA ELEGBA: Maíz torrado (tostado); poroto negro torrado; "mia-mia" bien gordo, se realiza con fariña (harina de mandioca) y aceite de dendé; 7 churrascos con aceite de dendé se cocina al horno o a las brasas, nunca se le pone sal; 7 pipas hechas con caña de bambú rellenas de pimienta negra y verde en lugar de tabaco.
BARÁ LODÉ: Maíz torrado, pipoca (pochoclo) 7 papas asadas, 1 o 7 apetes de papas cociday amasada sin cascara.
BARÁ LANÁ y ADAGUE: Maíz torrado, pipoca, 7 papas asadas.
BARÁ AGELÚ: Maíz torrado con miel, 7 papas asadas, maíz cocido, 7 tiras de coco de la parte de la fruta.


Lugares de despacho de Bará.
Es el sitio en donde son depositadas las ofrendas que se le hacen a un Orixá para que éste las acepte y reciba el motivo por el cual fue hecha la devoción.
Estos lugares tienen un tipo de vibración determinada que concuerda con cada uno de los Orixás. Por ese motivo, los lugares, generalmente, son diferentes unos de otros.
En que fuese, pero llegado el caso de tener que despachar una ofrenda y no posee un lugar específico que se determina, hay lugares que son comunes a cada tipo de Orixá, por ejemplo en el caso de Bará cambia el lugar según el tipo que sea , pero todos pueden recibir ofrendas en un crucero abierto.

BARÁ ELEGBA: En una higuera o vegetación.

BARÁ LODÉ: En un crucero o encrucijada; o en un crucero en el monte; o el monte.

BARÁ LANA: En crucero abierto; o en el monte.

BARÁ ADAGUE: En crucero abierto:

BARÁ AGELÚ: en crucero abierto cercano a una playa; o en un lugar seco de una playa.


Axé


Iemanjá